【金剛經】上有兩段經文是我們今日文題的因緣,經文是這麼說的:

【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法】

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者無法可說。是名說法】

對佛法有興趣的人們,三皈依後,入了佛教,開始接觸經書,聽法師解經說法,或者自己閱讀經書;做功課,有持咒、有唸佛、有拜佛、有誦經、有打坐、有參禪…或者兼有,然後在看到以上的經文就掛了,尤其是【若人言如來有所說法。即為謗佛。】

世尊在世講經傳法四十九年,說出了大藏經的經部與戒法,但是【金剛經】上又『推翻』了世尊在世說法的事實,這到底是怎麼一回事?難到有人曾說的經書常常前後矛盾就是這樣的一個情形嗎?

而各家解經的註解眾說紛紜:

有的解說:這是叫人斷了『我執』以後再斷『法執』不要執著於相,所以說【佛無法可說】。

有的解說:這『法』是原本就存在的,不是 世尊出世才有的;所以說【佛無法可說】。

有的解說:因為 世尊傳法是 因材施教、因機而說,不是對某個特定的對象說,所以說【佛無法可說】。

有的解說:因為不落空、有兩邊,歸於中;所以說【佛無法可說】。

有的解說:…………所以說【佛無法可說】。

這樣的解說都對,也沒有對與不對。

【金剛經】是解說般若實相的經文,經中意涵層次比較高,所以初學的人會有各種疑問是必然的,但事實上並沒有矛盾,就像小學生聽高中生的課程聽不懂,高中生聽大學的課程似懂非懂的道理是一樣的,當各人的程度到達那個階段就自然聽的懂,所以不必急慢慢來。

其實這兩段的經文意思是這樣的:

我們這個世間相,一切都是虛妄不實,因為一念無明妄想執著,於是四大、五蘊、十八界,交相纏擾,因緣合和造作,惑假為真、迷失本心,於是就有眾生六道輪迴,輾轉無歇,而 佛出於世講經說法,乃是因為解救眾生、脫離苦海,返歸本際,所以因機施設傳法,以為指引,因此這個法也是妄,當眾生得度解脫,棄虛歸真時,那麼因為虛妄相待所建立了法也是虛妄,當然就不存在,所以說【佛無法可說】。

另外就是這是一個相對性的說法,以 佛的本性清靜境界來相對述說眾生的虛妄境界, 佛的本性清靜境界就是常、樂、我、淨;在這樣的一個層次來觀看眾生的虛妄迷失,因為虛妄才有法,如果究竟那有法的存在,甚至非法非非法的存在;所以有法無法皆是眾生虛妄想相,而菩提涅盤,自性清淨;基於此而相對說【佛無法可說】。

[是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說,汝等比丘,知我說法,如筏喻者。法尚應舍,何況非法。]